Au cours de la dernière année, j’ai travaillé à l’Université nuhelot’įne thaiyots’į nistameyimâkanak Blue Quills en tant que coordonnateur des pensionnats indiens. Là-bas, j’ai passé du temps à parler avec des survivants des pensionnats indiens et j’ai également aidé à mener une recherche des lieux de sépulture d’enfants disparus.
Écouter les vérités des survivants des pensionnats nous a brutalement rappelé que nous devons continuer à éduquer les gens sur ce qui s’est passé dans ces pensionnats, tant pour les Autochtones que pour les non-Autochtones. J’ai également appris et réfléchi à la mortalité dans les pensionnats indiens partout au Canada.
Plus de 150 000 enfants des Premières Nations, métis et inuits ont fréquenté les pensionnats indiens et, bien que les registres officiels soient incomplets, on estime que des milliers d’enfants sont morts dans ces pensionnats.
Entre 1931 et 1996, il y avait 139 pensionnats indiens en activité au Canada. En 2019, le Centre national pour la vérité et la réconciliation a partagé les noms de 2 800 enfants décédés dans ces écoles. À cette époque, on pensait qu’il y avait encore 1 600 enfants supplémentaires, sans nom.
Alors que les communautés ont continué à faire pression pour les recherches à travers le pays, les chiffres n’ont cessé d’augmenter. Les résultats collectifs les plus récents issus des recherches communautaires à travers le pays (par rapport aux chiffres officiels des décès enregistrés) suggèrent que le nombre de décès pourrait être beaucoup plus élevé que ceux initialement signalés.
Ces nouvelles découvertes soutiennent les récits que les survivants des pensionnats partagent depuis des décennies et mettent en contexte la gravité du génocide perpétré contre les peuples autochtones du Canada.
En juillet 2022, le pape François a confirmé ces récits et qualifié les pensionnats indiens d’acte de génocide.
Cependant, alors que nous découvrons les vérités grâce à ces recherches, nous faisons l’expérience du déni. Malgré les preuves irréfutables, certains nient ou refusent de reconnaître les mauvais traitements et la mort d’enfants autochtones dans les pensionnats.
Témoignages de survivants
L’été dernier, l’UnBQ a collaboré avec l’équipe dirigée par des autochtones de l’Université de l’Alberta pour mener une recherche de phase 1 dans l’ancien pensionnat indien de Blue Quills, près de St. Paul, en Alberta. Nos premières conclusions rendues publiques le 19 avril ont identifié 19 « réflexions intéressantes » sur 1,29 acres de terrain.
Le terme « réflexions intéressantes » est utilisé pour décrire des caractéristiques similaires dans les données radar à pénétration du sol. La raison pour laquelle ce terme a été utilisé à l’UnBQ est qu’avant la publication du rapport, ils n’avaient pas effectué d’analyses GPR des sites de cimetières à proximité qui leur donneraient une comparaison plus claire. Une fois ce processus terminé, la terminologie changera probablement dans le rapport de phase 2.
Au cours de l’année, les survivants ont également partagé des domaines d’intérêt qui nécessiteront des recherches plus approfondies. Ce n’est que le début du processus de recherche puisque l’UnBQ est situé sur 240 acres de terrain.
Lutter contre le déni
Une mesure approfondie des décès des élèves des pensionnats est essentielle à la recherche et aux communautés pour aider à mieux comprendre la vie de ces enfants à travers le Canada.
C’est également un moyen potentiel de s’adresser aux négationnistes qui pourraient se demander si le nombre de décès est excessif.
Les négationnistes pourraient faire valoir que la découverte d’un certain nombre de tombes n’est pas le signe de conditions problématiques dans les écoles. Et ces données, basées sur des décomptes, sont sujettes à distorsion.
Par exemple, on pourrait faire valoir que la mortalité touche toutes les populations et que les écoles à forte population fonctionnant pendant de longues périodes connaîtraient des décès et que, par conséquent, la survenue d’un certain nombre de décès ne pose pas de problème.
Il existe cependant des méthodes quantitatives qui peuvent aider à résoudre ces problèmes.
Un bon exemple est le taux de mortalité standardisé. Ce ratio consiste à calculer le nombre de décès attendus dans les pensionnats en fonction des taux de mortalité déclarés dans la population canadienne au cours de la même période parmi les enfants du même âge, en fonction de données historiques.
Bien que nous ne disposions pas de données publiques détaillant l’ampleur complète des taux de mortalité des enfants autochtones dans les pensionnats, des calculs tels que le taux de mortalité standardisé peuvent nous aider à documenter pleinement le nombre d’enfants autochtones décédés.
Les universitaires, dirigeants et survivants autochtones savent depuis longtemps que le nombre de décès d’enfants dans les pensionnats était important. Aujourd’hui, à mesure que de nouvelles recherches et données seront produites, nous continuerons de voir les chiffres officiels augmenter.
Compassion pendant que nous pleurons
En tant que fille d’un survivant des pensionnats indiens et parente de nombreux anciens pensionnats indiens de Blue Quills, c’est horrible de devoir lutter contre le déni en cette période de deuil et de guérison dans nos communautés.
Peu de temps après la découverte de tombes anonymes au pensionnat de Kamloops, mon père, Joe Cardinal, de la nation crie de Saddle Lake, m’a fait part de son souhait que nous continuions à éduquer les gens sur la beauté de notre culture.
Mon père a survécu pour que je puisse vivre et expérimenter l’amour. J’honore son souhait en apprenant, désapprenant et éduquant dans des systèmes qui n’ont pas été faits pour moi. L’éducation guérit et offre aux gens la possibilité de comprendre, de désapprendre et de réapprendre les vérités de ce pays.
Mon père m’a dit un jour :
« Nous sommes ici pour montrer à la prochaine génération ce que nos ancêtres ont appris, les valeurs du respect mutuel, de l’amour mutuel, de l’entraide. C’est ce dont nous avons besoin, nous devons y revenir. »
Les résultats obtenus dans tout le pays créent des opportunités de guérison et de résolution des deuils non résolus. Le traumatisme intergénérationnel des pensionnats a interrompu et remis en question nos façons autochtones de connaître, d’être et de faire.
En écoutant les histoires partagées tout au long de ce processus, j’en suis venu à reconnaître que ce travail a créé des opportunités de guérison d’une manière tenant compte des traumatismes et culturellement appropriée.
Les communautés autochtones détiennent les connaissances nécessaires à la guérison. Nous n’avons pas besoin d’être recherchés et secourus. Nous devons faire preuve de plus de compassion les uns envers les autres, en tant que personnes, mais aussi en tant que praticiens travaillant auprès des familles autochtones.
Les histoires racontées par les peuples autochtones sont sacrées. Les récits partagés par les survivants des pensionnats et leurs familles sont sacrés. Ceux qui les écoutent portent tous des responsabilités. Une fois qu’on vous l’a dit, vous savez. Une fois que vous le savez, vous êtes responsable. Nous sommes tous responsables.
Si vous vivez un traumatisme ou si vous vous sentez déclenché, de l’aide est disponible 24 heures sur 24 et 7 jours sur 7 pour les survivants et leurs familles via la ligne de crise des pensionnats indiens au 1-866-925-4419. Un soutien en matière de santé mentale est disponible via la ligne de discussion Hope for Wellness au 1-855-242-3310 ou en utilisant la boîte de discussion sur Hopeforwellness.ca.
Terri Cardinal est directrice des initiatives autochtones à l’Université MacEwan.
