Mike Dulak a grandi catholique dans le sud de la Californie, mais dès l’adolescence, il a commencé à sauter la messe et à se rendre directement au rivage pour jouer de la guitare, regarder les vagues et profiter de la beauté du matin. « Et c’était plus spirituel que chaque fois que je mettais les pieds dans une église », se souvient-il.
Rien n’a changé cette vision au cours des décennies qui ont suivi.
« La plupart des religions sont là pour contrôler les gens et leur soutirer de l’argent », a déclaré Dulak, aujourd’hui âgé de 76 ans, de Rocheport, dans le Missouri. Il a également cité des scandales d’abus sexuels dans les églises catholiques et baptistes du Sud. «Je ne peux pas y adhérer», a-t-il déclaré.
Comme Dulak refuse de faire partie d’un troupeau religieux, il a beaucoup de compagnie. C’est un « aucun » – non, pas ce genre de nonne. Le genre qui coche « aucun » lorsque les sondeurs demandent « Quelle est votre religion ? »
La montée en puissance des non-non, un groupe diversifié et difficile à résumer, qui dure depuis des décennies, est l’un des phénomènes les plus évoqués dans la religion américaine.
Ils remodèlent le paysage religieux américain tel que nous le connaissons.
Dans la religion américaine d’aujourd’hui, « l’histoire la plus importante est sans l’ombre d’un doute l’incroyable augmentation de la part des Américains qui ne sont pas religieux », a déclaré Ryan Burge, professeur de sciences politiques à l’Université Eastern Illinois et auteur de « The Nones ». un livre sur le phénomène.
D’autres enquêtes majeures révèlent que ces chiffres augmentent régulièrement depuis trois décennies.
Alors qui sont-ils ?
Ce sont les athées, les agnostiques, les « rien en particulier ».
Beaucoup sont « spirituels mais pas religieux », et certains ne sont ni l’un ni l’autre, voire les deux. Ils couvrent la classe sociale, le sexe, l’âge, la race et l’origine ethnique.
Bien que la diversité des non les divise en une myriade de sous-groupes, la plupart d’entre eux ont ceci en commun :
Ils.
Vraiment. Ne le faites pas. Comme.
Organisé. Religion.
Ni ses dirigeants.
Mais ce ne sont pas seulement des statistiques.
Ce sont de vraies personnes ayant des relations uniques avec la croyance et la non-croyance, ainsi qu’avec le sens de la vie.
Ce sont des élèves laïcs scolarisés à la maison dans les monts Ozark, en Arkansas, des habitants de Pittsburgh qui s’efforcent de vaincre leur dépendance. C’est un fabricant de mandolines dans une petite ville du Missouri, un ancien évangélique désillusionné par cette branche particulière du christianisme américain.
Ce sont des étudiants qui ont trouvé les églises de leur enfance peu convaincantes ou peu accueillantes.
L’Église « n’était pas très bonne pour moi », a déclaré Emma Komoroski, une étudiante de première année à l’Université du Missouri qui a abandonné le catholicisme de son enfance au milieu de son adolescence. «Je suis lesbienne.
Donc c’était un peu comme, oh, je n’étais pas vraiment à ma place, et les gens ne m’aiment pas.
Il n’y a pas non plus de personnes comme Alric Jones, qui a cité de mauvaises expériences avec la religion organisée, allant des églises intolérantes de sa ville natale au ministère qui n’arrêtait pas de solliciter de l’argent auprès de sa défunte épouse pieuse – même après que Jones ait perdu son emploi et ses revenus suite à une blessure.
« Ils auraient dû venir nous voir et nous dire : ‘Y a-t-il quelque chose que nous pouvons faire pour vous aider ?' », a déclaré Jones, 71 ans, du centre du Michigan.
« Ils n’arrêtaient pas de nous envoyer des lettres disant : « Pourquoi ne nous envoyez-vous pas d’argent ? »
Bien qu’il ne croit pas aux religions organisées, il croit en Dieu et aux préceptes éthiques fondamentaux. « Les gens devraient être traités sur un pied d’égalité tant qu’ils traitent les autres de la même manière. C’est ma spiritualité si vous voulez l’appeler ainsi.
De nos jours, si un parent en visite veut aller à l’église, il accepte, « mais je ne suis pas enclin à entendre quelqu’un me dire que c’est comme ça que ça devrait être », a déclaré Jones.
Environ 1 adulte américain sur 6, y compris Jones et Dulak, n’est « rien de particulier ». Ils sont aussi nombreux que les athées et les agnostiques réunis (7 % chacun).
« Toute l’attention des médias est tournée vers les athées et les agnostiques, alors que la plupart d’entre eux ne sont ni athées ni agnostiques », a déclaré Burge.
Beaucoup adhèrent à une gamme de croyances spirituelles – de Dieu, de la prière et du paradis au karma, à la réincarnation, à l’astrologie ou à l’énergie dans les cristaux.
« Ils ne sont certainement pas aussi rebutés par la religion que les athées et les agnostiques », a déclaré Burge.
« Ils sont nombreux à pratiquer leur propre type de spiritualité. »
Dulak s’inspire toujours de la nature.
« C’est tellement bon d’être à côté de quelque chose d’aussi intemporel », a-t-il déclaré, assis dans son jardin dans la ville du fleuve Missouri où il habite désormais.
Il trouve un épanouissement similaire dans son atelier à deux étages, où il fabrique la dernière des milliers de mandolines qu’il a créées au fil des décennies, permettant aux gens de « partager la joie de la musique ».
« Cela fait du bien spirituellement », a déclaré Dulak. « Ce n’est pas une religion. »
Burge a déclaré que ce nombre augmente à mesure que la population chrétienne diminue, en particulier les protestants « de grande ligne » ou modérés à libéraux.
« Ce n’est pas seulement un exercice académique pour moi », a déclaré Burge, qui est pasteur d’une église baptiste américaine en déclin à Mt. Vernon, dans l’Illinois.
C’est « ce que j’ai vu chaque dimanche de ma vie au cours des 16 dernières années ».
Les statistiques montrent que les non-spécialistes sont bien représentés dans toutes les tranches d’âge, mais particulièrement parmi les jeunes adultes. Environ quatre personnes de moins de 30 ans sur dix ne sont pas des non-croyants – soit presque autant de personnes qui se disent chrétiennes.
La tendance était évidente lors des entretiens sur le campus de l’Université du Missouri. Plusieurs étudiants ont déclaré ne s’identifier à aucune religion.
Mia Vogel a déclaré qu’elle aimait « les fondements de nombreuses religions : il suffit d’aimer tout le monde, d’accepter tout le monde ».
Mais elle se considère plus spirituelle.
«Je suis plutôt amateur d’astrologie. J’ai mes cristaux qui se chargent dans ma fenêtre en ce moment », a-t-elle déclaré.
« Honnêtement, je parie que la moitié est un placebo total. Mais j’aime juste l’idée que les choses dans la vie peuvent être expliquées par des forces plus grandes.
Un mouvement qui illustre l’éthos « spirituel mais non religieux » est le programme de sobriété en douze étapes, lancé par les Alcooliques anonymes et adopté par d’autres groupes de rétablissement.
Les participants se tournent vers une « puissance plus grande que nous-mêmes » – le Dieu selon la compréhension de chacun – mais ils ne partagent aucun credo.
« Si vous regardez les religions, elles ont été ravagées par des scandales, peu importe la confession », a déclaré le révérend Jay Geisler, prêtre épiscopal et conseiller spirituel au Pittsburgh Recovery Center, un centre de traitement de la toxicomanie.
En revanche, « il y a en fait un réveil spirituel dans les sous-sols de nombreuses églises », où les groupes de rétablissement se réunissent souvent, a-t-il déclaré.
Pour certains, a déclaré Geisler, le Dieu de leur compréhension est « GUS », pour Guy UpStairs. Ou « SAM », pour Sure Ain’t Me.
« Personne ne se bat dans ces pièces, ils ne disent pas : ‘Vous vous trompez à propos de Dieu' », a déclaré Geisler.
L’accent est mis sur « la manière dont votre vie a changé ».
Les participants ont récemment fait écho à ces réflexions au centre. Conformément à la tradition d’anonymat des Douze Étapes, ils ont partagé leurs expériences à condition que seul leur prénom soit utilisé.
« J’ai grandi méthodiste, mais je ne suis aucune religion », a déclaré John, 32 ans. « Je ne crois pas en un grand mec barbu dans le ciel. » Mais après avoir survécu à des overdoses, il sait que « quelque chose veille sur moi ».
Certains se sont identifiés comme chrétiens, mais ont abandonné l’évangélisation pour se soutenir mutuellement sur leur chemin individuel.
« Je n’impose mes convictions à personne », a déclaré Linda, 57 ans. « La douleur nous lie. »
Les personnes interrogées ont déclaré que leur nouvelle communauté était essentielle à leur rétablissement – et que le manque de communauté avait contribué à leur chute initiale dans la dépendance.
Les chercheurs craignent qu’à mesure que les gens s’éloignent des congrégations et d’autres groupes sociaux, ils perdent les sources de soutien communautaire.
Mais aucun d’entre eux n’a déclaré lors d’entretiens qu’il était heureux d’abandonner la religion, en particulier dans des situations toxiques, et de trouver une communauté ailleurs.
Jones a reconnu que les liens avec les églises peuvent présenter des avantages – mais pas pour lui.
Marjorie Logman, 75 ans, d’Aurora, dans l’Illinois, trouve désormais une communauté parmi les autres résidents de son complexe d’appartements multigénérationnel.
Les cercles évangéliques dans lesquels elle a longtemps été active ne lui manquent pas.
« Plus je m’éloigne, plus je me sens libre », a-t-elle déclaré, critiquant les églises qui donnent la priorité à l’argent plutôt qu’aux soins aux gens. Elle se souvient avoir vu des dirigeants d’église dire à des personnes souffrant de dépression que leur problème était le péché ou la possession démoniaque – ajoutant ainsi un sentiment de culpabilité à une maladie mentale non résolue.
Alors qu’elle se remettait d’une blessure dans une maison de retraite en 2010, a déclaré Logman, son mari était seul à la maison, désespéré et est décédé avant qu’elle ne puisse rentrer chez elle. Elle a dit que son pasteur avait refusé de lui rendre visite parce qu’il n’était pas impliqué dans l’église.
Elle s’identifie désormais comme agnostique.
«Je ne jette pas l’éponge sur tout», a-t-elle déclaré. « Je crois toujours en une conscience supérieure. »
Même loin des centres urbains, aucun ne trouve de communauté.
Adria Cays et Ashley Miller, qui vivent dans des villes voisines du nord-ouest de l’Arkansas, ont contribué à la création d’un groupe permettant aux parents d’enseigner à la maison selon des principes laïcs.
Même dans une région à prédominance chrétienne des Ozarks, ils ont trouvé « des gens comme nous qui abordaient l’éducation et élevaient leurs enfants d’une manière plus laïque », a déclaré Miller, 35 ans.
Les familles des femmes partagent régulièrement leurs aventures de randonnée sur Instagram.
Bien qu’ils ne décrivent pas leurs explorations comme spirituelles, ils visent à inspirer l’émerveillement et un but à leurs enfants.
« Nous voulons vraiment qu’ils aient un lien profond avec la nature », a déclaré Cays, 43 ans.
Miller a ajouté : « Nous faisons partie de quelque chose de plus grand, et c’est la Terre.
Le simple fait d’être a un sens.
Emily Swanson et Jessie Wardarski ont contribué.
___
avec un financement de Lilly Endowment Inc.
___
Le sondage a été mené auprès de 1 680 adultes du 11 au 15 mai à l’aide d’un échantillon tiré du panel probabiliste AmeriSpeak de NORC, conçu pour être représentatif de la population américaine. La marge d’erreur d’échantillonnage pour tous les répondants est de plus ou moins 3,4 points de pourcentage.
