Comment un temple hindou s'est retrouvé à Hawaï

KAPAA, Hawaï –

Il s’agit du seul temple hindou entièrement en granit sculpté à la main en Occident, construit sans outils électriques ni électricité, et il est niché sur l’une des plus petites îles d’Hawaï, entourée de jardins et de forêts luxuriants.

Comment un temple hindou s’est retrouvé à Hawaï

Sur l’île de Kauai, la présence du temple Iraivan – un édifice de granit blanc avec des dômes de feuilles d’or, calqué sur les temples millénaires du sud de l’Inde – est inattendue et étonnante. Moins de 1% des 1,4 million d’habitants d’Hawaï sont hindous et, à Kauai, le nombre d’hindous ne dépasserait peut-être même pas 50, selon certaines estimations.

Mais cela n’a pas dissuadé les deux douzaines de moines vivant sur le campus de Kauai Aadheenam d’être de bons voisins et de gardiens de leur tradition religieuse, attirant des pèlerins et des chercheurs du monde entier. Dans ce complexe temple-monastère entièrement masculin, les moines étudient et pratiquent le shaivisme, une tradition majeure de l’hindouisme, qui considère le Seigneur Shiva comme l’être suprême.

L’un des moines de l’ordre, qui a passé des décennies à superviser la construction du temple et à entretenir ses jardins, est Paramacharya Sadasivanatha Palaniswami, arrivé dans la communauté de Kapaa à Kauai en 1968 avec son professeur et fondateur du centre, feu Satguru Sivaya Subramuniyaswami. Il dit que le temple Iraivan a été inspiré par la vision mystique du fondateur du Seigneur Shiva assis sur un gros rocher sur ce terrain. Sa construction a débuté en 1990 et s’est poursuivie après la mort du fondateur en 2001. Le mot « Iraivan » signifie « celui qui est adoré » en tamoul, une langue parlée à environ 13 000 kilomètres de là, dans le sud de l’Inde.

Les moines ont créé un village entier en Inde pour les artisans qui ont construit le temple à la main au cours des 33 dernières années, a déclaré Palaniswami.

« Notre gourou croyait que l’électricité générait un champ de force magnétique et un impact psychique », a-t-il déclaré. « C’est comme si l’électricité était coupée pendant une tempête, quelque chose de différent se produisait lorsqu’il n’y avait pas d’électricité. Il y avait un certain calme, un certain calme. »

Éclairé uniquement par des lampes à huile, Iraivan ne dispose ni de ventilateurs ni de climatisation. Son style architectural est issu de la dynastie Chola, qui a régné sur une partie de ce qui est aujourd’hui l’Inde du Sud et le Sri Lanka pendant environ 1 500 ans, à partir de 300 avant JC.

La divinité principale est le shivalingam en cristal de quartz de 700 livres, une représentation abstraite de Shiva. Le campus abrite également le temple Kadavul dédié à Shiva sous la forme de danseur cosmique, ou Nataraja.

Le prêtre Pravinkumar Vasudeva est arrivé en mars, lorsque le temple – 3 600 pierres, piliers et poutres constitués d’environ 3,2 millions de livres de granit – a été consacré. Il est toujours étonné qu’elle se trouve sur cette petite île.

« En Inde, on pourrait éventuellement construire quelque chose comme ça, mais cela n’a pas encore été fait », a-t-il déclaré. « Ici, c’est presque impossible, mais c’est fait. »

L’histoire de l’ordre a commencé en 1948 avec le fondateur Subramuniyaswami, un ancien danseur de ballet de San Francisco qui recherchait un professeur spirituel. Dans le nord du Sri Lanka, Guru Yogaswami l’a initié au shaivisme et lui a demandé de construire « un pont entre l’est et l’ouest », a déclaré Palaniswami, le moine qui s’occupe du jardin.

Basé à San Francisco en 1969, le fondateur « a ressenti l’attraction sacrée » de la propriété de Kauai lors d’une retraite là-bas, a déclaré le moine. C’était un complexe Tropical Inn délabré à l’époque.

Pour les autochtones hawaïens, la parcelle de terre était connue sous le nom de Pihanakalani, ou « la plénitude du ciel ». Conscient de ce lien, Subramuniyaswami voulait s’assurer que le nouveau temple s’alignait sur les esprits autochtones hawaïens.

Il y a 35 ans, il a contacté Lynn Muramoto, une dirigeante bouddhiste locale qui avait vécu une situation similaire. Elle est présidente du Lawai International Center à Kauai, qui abrite 88 sanctuaires bouddhistes Shingon sur un ancien site sacré où les Hawaïens venaient autrefois se soigner.

Elle a visité le site du temple avec feu Abraham Kawai’i, un praticien spirituel hawaïen vénéré, ou kahu, et a été témoin du moment « profondément émouvant » où Kawai’i a qualifié l’endroit de « parfait ».

Sabra Kauka, une praticienne culturelle autochtone hawaïenne de Kauai, a déclaré qu’elle était « un peu consternée » au début, mais a ensuite consulté tante Momi Mo’okini Lum, sa tante en calebasse qui descend de Moikeha, le chef de Tahiti qui a construit Pihanakalani. Il y a 1 000 ans. Lum lui a dit que les moines avaient les moyens de prendre soin de la terre à perpétuité. « Et j’ai donc fait part de mes inquiétudes », a-t-elle déclaré.

Kauka a fait l’éloge de l’aménagement paysager des moines, du choix des plantes au contrôle des espèces envahissantes.

« Le fait même que nous ayons des gens sur cette île qui prennent soin de nos lieux historiques, en réalisent la valeur et en prennent soin d’une manière exquise est remarquable », a déclaré Kauka.

Subramuniyaswami a donné la priorité au renforcement des liens entre les traditions religieuses de l’île. Ces relations s’étendent au-delà de Kauai et se poursuivent aujourd’hui. À la suite des incendies meurtriers de Maui en août, a déclaré Palaniswami, le temple a permis de connecter les donateurs hindous aux groupes locaux menant les efforts de rétablissement.

Le complexe monastère-temple, accessible via une porte publique, permet également aux visiteurs de se connecter à quelque chose de plus grand. Devajyothi Kondapi de Portland, Oregon, n’a entendu que des histoires de grands saints et sages de l’Inde ancienne qui ont béni et sanctifié la terre.

« Ici, je sens leur présence », a-t-elle déclaré lors d’une récente visite, un voyage qu’elle effectue plusieurs fois par an. « Ce qui fait de ce lieu un lieu divin, c’est la discipline des moines. »

Les moines, qui font vœux de célibat, de non-violence et de végétarisme, sont guidés et inspirés par la philosophie du shivaïsme. Ils vivent dans des huttes et commencent leur journée par un culte et une méditation à 4 heures du matin, suivis du jardinage, du travail du bois, de la cuisine et d’autres tâches. Ils ne parlent pas de leurs vies antérieures.

Au-delà du temple lui-même, l’un de leurs projets les plus importants a duré huit ans. Dans les années 1990, les moines ont numérisé des agamas, ou d’anciens textes shivaïtes gravés sur des feuilles de palmier, a expliqué Palaniswami.

Ils ont préservé ces textes fragiles, ou comme les appelle Palaniswami, une sorte de « manuel d’utilisation » shaivite, et ont rendu publique la version numérisée. Désormais, tout le monde peut lire les instructions shaivites sur tout, depuis la gestion d’un temple et la célébration de festivals jusqu’à la préparation des repas et la gestion d’une famille.

La tradition shivaïte mêle théisme (croyance aux dieux) et monisme, la croyance en un être unique et suprême, a déclaré Satguru Bodhinatha Veylanswami, l’actuel chef de l’ordre. Le but final est d’atteindre l’unité avec l’être suprême.

« Un lieu magnifique et saint a le pouvoir catalytique de vous aider à trouver ce caractère sacré en vous. »

Sannyasin Tillainathaswami, un moine qui vit ici depuis plus d’une décennie, a déclaré que cette pratique ancienne l’avait attiré parce qu’elle approfondissait le sens de l’existence.

Au cours des 50 dernières années, Palaniswami, qui connaît chaque secteur du terrain de 382 acres, a aménagé des espaces tranquilles propices à la méditation et à la réflexion. Le moine porte des robes fluides safran et une barbe argentée duveteuse. Ses cheveux sont rassemblés en chignon au sommet de sa tête, ornés d’une fleur d’hibiscus rouge. Des traînées de cendres sacrées marquent son front, accentuées par un point vermillon au milieu.

La plupart du temps, Palaniswami, qui gère également le site Web et le département des publications de l’ordre, conduit une voiturette de golf le long des sentiers sinueux qui s’occupent de la flore – plumeria, orchidées, hibiscus, fruits de la passion, séquoias, lotus et herbes.

Avec son gourou, il a planté 108 arbres Rudraksha, originaires du Népal et rarement vus en Occident. Le mot « Rudraksha » en sanskrit signifie « la larme de Shiva ». Les arbres portent des fruits céruléens et leurs graines sont utilisées pour la prière, la méditation et la protection.

« Shiva était au paradis et regardait la terre, et quand il a vu le sort des humains, cela l’a tellement ému qu’il a pleuré une larme qui a roulé sur sa joue et est tombée sur la terre », a déclaré Palaniswami. « De cette larme est né le premier arbre Rudraksha. »

Les arbres ont commencé sous forme de semis de 3 pouces il y a environ 45 ans et culminent maintenant à plus de 100 pieds avec des racines épaisses. Les moines lavent les graines sous pression et les enfilent dans des malas de méditation, portés en souvenir de la compassion de Shiva, a expliqué Palaniswami, qui envisage de construire une salle de méditation publique.

Pour Veylanswami, le chef de l’ordre, son lieu de méditation préféré sur le campus est l’endroit où une douce cascade rencontre la rivière Wailua, qui est sacrée pour certains autochtones hawaïens.

Là, dit-il, il ressent un pouvoir transformateur, surtout lorsqu’il chante le nom de Shiva.

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  • avec un financement de Lilly Endowment Inc

    Journaliste spécialisé dans l’actualité, je combine dix ans d’expérience en rédaction avec une curiosité constante pour la société et l’innovation. Marié et passionné de randonnée, j’aime partager une information claire, fiable et accessible à tous.